Denis Pelletier, Jean-Louis Schlegel, A la gauche du christ, les chrétiens de gauche en France de 1945 à nos jours, Paris, Seuil, 2012, 614 pages.

 Cet ouvrage collectif, réunissant seize contributions d’historiens et de sociologues, a une double ambition : retracer le rôle majeur joué par les chrétiens de gauche dans l’histoire politique, sociale et culturelle de la France dans une période de forte sécularisation (1945 – 2012) tout en nous livrant les différentes facettes de cet engagement : politique, social, religieux et intellectuel. Dès l’introduction, Denis Pelletier nous invite à considérer le terme de « chrétiens de gauche » et non de « cathos de gauche » afin de s’intéresser aux protestants et aux catholiques qui ont pris position et ont parfois exercé des responsabilités au sein d’organisations de gauche – associations, syndicats, partis politiques – pour intervenir dans la cité et réformer leurs institutions. Le pari, réussi, de l’ouvrage est de présenter la diversité de l’engagement de ces militants chrétiens et de nous livrer leurs représentations du monde social.

Le récit est scindé en trois temps chronologiques : un premier temps de 1944 à 1962 avec huit chapitres, un deuxième de 1962 à 1981 avec neuf chapitres, et un troisième, l’épilogue, qui ne comporte qu’un chapitre de 1981 à 2012. 1962 fait la césure entre les deux premières périodes puisqu’au sein de l’Église, avec le concile de Vatican II, se dessinent de nouvelles façons d’organiser les institutions religieuses, et dans le même temps se développe une contestation religieuse du monde politique et social. En 1981, l’arrivée de la gauche au pouvoir signe le déclin de cette force politique dans la société française.

Avant 1962, et c’est le propos de la première partie, les chrétiens de gauche, mus par les idéaux hérités de la Résistance, sont « sans domicile fixe ». Coincée entre les injonctions de Rome de ne pas adhérer au Parti communiste français (PCF) et par la méfiance réciproque des radicaux et socialistes, la gauche chrétienne peine à trouver un lieu à habiter entre 1945 et 1962. Une partie de la mouvance chrétienne s’est néanmoins rapprochée du PCF à la sortie de la Seconde Guerre mondiale. Elle plaide pour un renouvellement de l’Église face aux populations ouvrières. L’objectif n’est plus d’évangéliser mais de soutenir la classe ouvrière, comme en atteste l’expérience des prêtres-ouvriers de la sortie de la guerre à 1954, date de son arrêt par l’épiscopat. Une autre partie de la mouvance, composée de jeunes militants dont la cause défendue est celle de la modernisation de la France, de la justice sociale et de la morale en politique, se retrouve aux côtés de Pierre Mendès France. Parmi eux, Jacques Delors, futur président de la Commission européenne, né en 1925, militant de la Confédération française des travailleurs chrétiens (CFTC), anime le Club citoyens 60 et sa revue jusqu’en 1965 (pp. 447-449). La question de la morale en politique est au cœur des discussions de la gauche chrétienne pendant la guerre d’Algérie (Jérôme Bocquet). Ces chrétiens prennent publiquement position contre la répression via Témoignage chrétien. Finalement, la guerre d’Algérie favorise les recompositions de la gauche avec la naissance du Parti socialiste unifié (PSU), parti qui permet la rencontre de chrétiens et de laïcs de gauche. En envisageant tour à tour le syndicalisme ouvrier chrétien (Frank Georgi), la mission ouvrière dans les usines (Tangi Cavallier et Nathalie Viet-Depaule), les organisations de l’Action catholique rurale et ouvrière face à l’engagement social et les premiers investissements dans le PSU de ces chrétiens (Bruno Duriez), la singularité du mouvement protestant dans cette gauche (Patrick Cabanel) et l’importance de ces militants dans l’importation et la compréhension des thèses marxistes (Frédéric Gugelot), cette première partie permet d’identifier la diversité des champs d’investissement de ces femmes et hommes et de leur participation à la construction d’une « autre gauche » (p. 39). Pour ces chrétiens de gauche, trouver leur place dans les mouvements politiques, sociaux et syndicalistes est un parcours long et complexe.

Le deuxième temps du récit, entre 1962 et 1981, s’attarde sur la politisation majeure des chrétiens de gauche, à la suite en particulier de mai 1968, et par les critiques récurrentes de l’institution Église, qui conduisent certains à s’en éloigner voire à la quitter. Face à la sécularisation croissante du pays et face à certaines évolutions sociales majeures comme l’avortement, la contraception, ces croyants affirment leur place dans les mouvements politiques de gauche et d’extrême gauche. Les différents chapitres de l’ouvrage permettent de revenir sur leur attitude face à la crise de mai 1968, et en particulier les tiraillements vécus par les militants entre leur institution et leurs nouvelles aspirations (Raison de Cleuziou ; Patrick Cabanel). La crise de mai 1968 affecte aussi bien les organisations de jeunesses (Claude Prudhomme) que tiers-mondiste (Sabine Rousseau). Sans mettre en avant leur attachement à la religion, les chrétiens de gauche s’investissent dans plusieurs combats majeurs de ces années 1970 comme l’autogestion (Frank Georgi) ou le féminisme, en se retrouvant parfois en porte à faux entre les valeurs du mouvement et leurs valeurs chrétiennes (Mathilde Dubesset). En s’intéressant à l’implantation géographique de cette mouvance, l’ouvrage nous permet de saisir que ces organisations locales sont souvent groupusculaires, rarement pérennes, et souvent liées à l’implantation d’une personnalité majeure (Yvon Tranvouez). Surtout, on retiendra de cette deuxième partie la synthèse faite sur l’engagement de ces chrétiens de gauche non seulement au sein de la deuxième gauche mais aussi de l’extrême gauche puis à la fin des années 1970 au sein du Parti socialiste (PS) (Vincent Soulage). Cet investissement tous azimuts ne doit pas cacher les multiples déchirements auxquels font face les chrétiens d’extrême gauche au sein des organisations et surtout leurs difficultés à concilier leurs croyances religieuses avec leurs croyances politiques.

Finalement, pour Jean Louis Schelgel, l’importance de ces chrétiens de gauche soulignée entre 1962 et 1981 dans l’histoire de France est une « parenthèse ». Par la suite, la forte sécularisation de la société s’amplifie tandis que les utopies de gauche disparaissent et que se constitue le retour d’une Église comme institution dirigeante et englobante. Cette « parenthèse » se caractérise par l’importance de l’activisme de ces chrétiens de gauche, de leur créativité au sein des organisations qu’ils investissent mais aussi de leur incapacité à faire de la politique dans une République méfiante face au religieux. Les chrétiens de gauche auraient donc disparu, et il ne resterait de cette époque que leurs « rêves brisés » ou tout au plus quelques idées dans le programme socialiste de 2012. En regrettant alors la disparition de ce courant au sein des chrétiens, avec une posture plutôt militante, Jean-Louis Schlegel souligne l’importance de ces hommes et de ces femmes dans de nombreuses mobilisations collectives et individuelles contemporaines.

Trois éléments majeurs peuvent être retenus à la lecture de cet ouvrage collectif.

Tout d’abord, il permet de mieux comprendre comment ces croyants ont alimenté de nombreux lieux de mobilisation de la gauche sans se présenter comme tels et ont été des acteurs centraux de plusieurs combats sociaux des années 1960, 1970, et 1980 comme le célèbre épisode de l’entreprise Lip (p. 390). Ensuite, à travers les encadrés biographiques individuels et collectifs positionnés à la fin de chaque chapitre, l’histoire de ces chrétiens de gauche est incarnée et est mise en perspective avec les configurations sociopolitiques dans lesquelles elles s’inscrivent. Nous retiendrons notamment les encadrés sur le mouvement des castors (p. 150), André Mandouze et son action en Algérie (p. 244), la Cimade (p. 366) ou encore l’intégration des chrétiens au sein du PS (p. 453). Enfin, cet ouvrage constitue une invitation pour tous les socio-historiens des mouvements sociaux et politiques à prendre en considération le rôle, souvent tu, des chrétiens de gauche. En prenant en compte l’appartenance à la gauche chrétienne, nous pouvons observer avec de nouvelles lunettes les trajectoires des militants syndicaux, associatifs et politiques. Systématiser la question de la proximité des militants avec le courant des chrétiens de gauche facilite la compréhension des relations inter-individuelles et inter-organisationnelles (politique, associations, syndications) qui peuvent exister.

Toutefois, cet ouvrage aurait pu être plus prolixe dans sa présentation de l’implication de chrétiens de gauche dans ces mouvements sociaux. Il est en effet dommage qu’aucun chapitre n’aborde de front la question du soutien à des populations marginalisées comme les travailleurs immigrés, les sans papiers ou encore les prostituées. L’annonce d’un traitement des « chrétiens de gauche » jusqu’à 2012 est aussi quelque peu usurpée. Il aurait été intéressant de consacrer au moins un chapitre supplémentaire pour préciser en détail le rôle joué par François Mitterrand et ses proches dans l’éviction de la « deuxième gauche » ainsi que leur positionnement dans le champ politique. Cela aurait permis de partir plus finement à leur recherche et de s’interroger sur la réappropriation de certaines idées dans le champ politique et dans les nouveaux mouvements sociaux. Enfin, la visée grand public de cet ouvrage permet une lecture agréable du texte et les iconographies en cahier central sont un plus. Mais on peut regretter des notes très succinctes sur la littérature mobilisée et plus encore sur les sources. L’ajout d’une bibliographie récapitulative par chapitre ou générale aurait été utile pour celles et ceux qui veulent poursuivre leurs travaux dans cette lignée.

Finalement, cet ouvrage constitue un riche récapitulatif des recherches menées sur les chrétiens de gauche pour des socio-historiens qui s’intéressent à l’histoire des mouvements sociaux et politiques du XX^e siècle. Plus encore, il est une invitation à questionner sérieusement et systématiquement la place de ces chrétiens de gauche dans de futures enquêtes socio-historiques sur les mobilisations sociales et politiques.

 Anouk Flamant