Au-delà de Freud (N. Elias), par Hervé Mazurel

Norbert Elias Au-delà de Freud. Sociologie, psychologie, psychanalyse, Paris, La Découverte (Textes à l’appui), 2010, 216 p.

Si la première réception de l’œuvre de Norbert Elias – notamment celle de Raymond Aron – avait tôt repéré les forts liens qu’entretenait Le Processus de civilisation, son œuvre maîtresse de 1939, avec le travail de Sigmund Freud, cette proximité intellectuelle s’éclipsa rapidement dans les réceptions postérieures. C’est qu’Elias, il est vrai, n’aimait que modérément afficher ses dettes intellectuelles. Il cita peu par conséquent le maître de Vienne. Pourtant, à bien y regarder, sa présence, quoique souterraine, est constante. Sans cesse en vérité, ne serait-ce qu’en filigrane, Freud se trouve discuté. Et Elias, en 1985, d’avouer à Roger Chartier, son grand introducteur français : « Sans Freud, je n’aurais pas pu écrire ce que j’ai écrit. Sa théorie a été essentielle pour mon travail, et tous ses concepts (moi, surmoi, libido, etc.) me sont très familiers ». C’est d’ailleurs, se souvient Elias, avec un plaisir immense que, jeune homme, après avoir fait de Freud l’un des tout premiers destinataires de son ouvrage, il reçut un mot de remerciement signé de sa main. En tout cas, à mettre en regard le grand livre d’Elias et Malaise dans la culture, on saisit mieux combien la thématique du premier s’origine en profondeur dans la problématique freudienne.Ce qui est sûr est qu’au soir de son existence, le sociologue allemand a estimé devoir clarifier son rapport au père de la psychanalyse. Car, sa vie durant, Elias n’avait finalement cessé de penser avec et contre Freud. Or, la teneur profondément ambivalente de cette relation intellectuelle, tissée d’admiration et de rejet, de présence et d’absence, de proximité et de distance, apparaît au grand jour dans son texte intitulé « Le concept freudien de société et au-delà », lequel demeura inachevé à sa mort, en 1990. Cette sorte de testament intellectuel vient d’être redécouvert et publié en français, grâce aux soins précieux de Marc Joly. Il est d’ailleurs judicieusement précédé de quatre autres textes, oraux, inédits et datés d’époques différentes, dans lesquels s’expose, dans toute sa richesse et son ambition, le projet de psychologie sociale qui anima Elias tout au long de sa vie. On y perçoit d’ailleurs quel fut le long compagnonnage biographique d’Elias avec l’histoire de la psychanalyse, lui qui côtoya le freudo-marxisme dans les milieux intellectuels de l’école de Francfort et qui, une fois à Londres du fait de la guerre, baigna dans l’atmosphère hautement stimulante de la nouvelle capitale de la psychanalyse et collabora sur place avec un collectif de psychiatres. Ces textes traitant de sujets variés – les rapports entre sociologie et psychiatrie, l’indissociabilité du psychique et du sociologique, la relation parents/enfants relue au prisme du procès de civilisation, l’historicité des maladies psychosomatiques, etc. – s’avèrent extrêmement précieux pour mieux saisir le rythme et la profondeur des prises de distance d’Elias avec le théoricien qui fut, à n’en pas douter, le plus essentiel dans l’épanouissement de son projet scientifique.

Le dernier texte, toutefois, de par sa portée théorique majeure, est à mettre à part. C’est là en effet qu’Elias examine ce qui, en définitive, le lie à la pensée de Freud et l’en différencie. Et s’il loue globalement sa théorie des névroses, valorise la pratique même de la cure et crédite le psychanalyste de la peinture la plus cohérente du processus qui mène du nouveau-né à l’adulte, le penseur allemand se distancie en revanche clairement de la vision atomistique de la société dans laquelle, selon lui, il resta empêtré sa vie durant. Pour Elias, jamais il ne sut se départir de la représentation conventionnelle du social qui était propre à son temps. De là sa dénonciation d’une théorie qui, in fine, repose sur le principe de l’homo clausus – soit la fiction d’un individu qu’on pourrait prendre et analyser isolément – et s’appuie ce faisant sur la trompeuse opposition « individu/société », d’où a surgi la tragique dissociation intellectuelle du psychologique et du sociologique. Du fait de cette vision faussée de la société, Freud n’aurait pas pu prendre, selon Elias, pleine conscience de ce que les processus collectifs, qui possèdent une structure et une dynamique propres, influent historiquement tant sur la forme des relations intrafamiliales que sur la structure même de la personnalité. Au fond, ce que reproche Elias à l’œuvre freudienne, c’est d’abord un grave manque d’historicité. La supposée invariabilité du complexe d’Œdipe à travers le temps en constitue le signe le plus marquant. C’est la raison pour laquelle son projet alternatif ne vise à rien moins qu’historiciser la psychanalyse et ses catégories, en la défaisant notamment de certaines mythologies pseudo-scientifiques (dont le meurtre du père originaire, perçu dans Totem et Tabou comme le point-origine de la vie en société). Bref, l’horizon est bien celui-ci : redonner à la psyché toute son historicité.

Une prise de distance majeure réside, par ailleurs, dans le refus de l’association tacite et binaire que le psychanalyste viennois établit entre l’individu et la pulsion de vie, d’un côté, et la société et la pulsion de mort, de l’autre. Dans ce combat imaginé entre Eros et Thanatos, Elias croit d’ailleurs retrouver chez Freud les traces d’un pessimisme romantique foncier lové dans les arcanes de sa rationalité critique. De fait, la société chez Freud – c’est-à-dire les autres – ne cesse de faire obstacle à l’individu. Par la régulation pulsionnelle impérative qu’elle impose, la société est toujours présentée du côté de ce qui limite, opprime et réprime l’accomplissement des désirs de l’individu. Or, là gît sans nul doute le point de divergence majeur entre les deux penseurs. Pour Elias, en effet, l’autorégulation pulsionnelle ne s’impose pas seulement, comme le croyait Freud, dans l’intérêt de la vie avec les autres, mais elle est également une condition nécessaire du développement de l’individu : « Sans apprentissage de l’autocontrainte, les individus auraient bien du mal à vivre les uns avec les autres. Ils seraient inéluctablement exposés aux sollicitations de leurs propres désirs, lesquels en l’absence d’un contrôle régulateur, exigent une satisfaction immédiate ». Et ce n’est pas tout : Elias estime en effet que les hommes sont sans doute équipés par nature pour accéder à la retenue grâce à l’apprentissage – via des structures organiques très probablement situées dans le cortex cérébral. De sorte que les êtres humains disposeraient dès leur naissance des moyens naturels d’autoréguler leurs pulsions, moyens que l’apprentissage doit ensuite activer pour rendre les humains pleinement humains. À défaut, comme dans les quelques cas d’enfants sauvages connus, nous demeurerions, nous dit-il, des sortes de « paquets de pulsions et d’affects non coordonnés ».

S’il est impossible ici de faire le tour des heuristiques propositions éliasiennes de redistribution et de réorganisation processuelle des concepts freudiens majeurs (moi, surmoi, libido, inconscient…), tant ces dernières sont foisonnantes et poussées, du moins doit-on souligner que la critique par Elias de l’œuvre freudienne aboutit à rien moins qu’au dépassement de l’opposition classique nature/culture et à l’ouverture d’un nouveau paradigme, hautement stimulant, pour les sciences humaines. Rejetant l’idée, au cœur du Malaise dans la culture, qui consiste à associer les pulsions à la nature et leur contrôle à la seule culture, Norbert Elias estime qu’il faut cesser de « parler de la nature et de la culture, ou de la nature et de la société, comme si elles existaient dans des mondes différents ». Le problème vient de l’imprécision même du concept de nature, d’ordinaire entendu comme « la totalité des événements qui ne sont pas dus à l’action de l’homme ». Pourtant, comme le rappelle Elias, les êtres humains, de même que leurs actions, appartiennent pleinement à la catégorie « nature » : « quelles que puissent être la culture et la civilisation, elles ne sont jamais que la nature transformée sous l’action des hommes ». On le devine, sous cette apparente lapalissade se cache une rupture fondamentale, particulièrement lourde de conséquences intellectuelles. Du point de vue scientifique, aller au-delà de Freud impose donc selon Elias de se doter d’un nouveau paradigme scientifique « respectueux du fait que c’est en vertu d’un processus naturel que les êtres humains sont prédisposés à acquérir un langage social ou à développer un schéma régulateur pulsionnel ». Or si, loin de s’opposer, nature et culture se mêlent dans l’imbrication des processus biologique de maturation et sociaux de civilisation, il s’ensuit pour Elias que la recherche à venir doit impérativement situer ses efforts aux confins de la biologie, de la sociologie historique et de la psychologie. Dès lors, par-delà des frontières disciplinaires obsolètes et aveuglantes, pourrait enfin surgir une science de l’homme unitaire. Car tel était bien le projet d’Elias à la fin de sa vie : faire advenir une nouvelle génération de scientifiques apte à prolonger sa puissante théorie de « la Grande Évolution », esquissée quelques années plus tôt dans Engagement et distanciation, reliant les sciences humaines et les sciences biologiques. Mais il savait bien sûr, au vu des carcans disciplinaires et universitaires traditionnels, qu’il faudrait bien du temps avant que la recherche ne s’aventure vraiment sur ce front pionnier encore largement inexploré.


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