« HIV Is God’s Blessing » (par J. Zigon), lu par Sébastien Roux

Jarrett Zigon « HIV Is God’s Blessing ». Rehabilitating Morality in Neoliberal Russia, Berkeley, University of California Press, 2011, 258 p.

L’objet « moral », longtemps classique en sciences sociales, a été revisité depuis quelques années par un nombre croissant d’anthropologuesi. Professeur assistant à l’Université d’Amsterdam, diplômé de la City University of New York (CUNY), Jarrett Zigon est un jeune chercheur dont le nom s’est imposé depuis peu comme une référence importante d’un domaine en expansion autour d’autres contributeurs, parmi lesquels Arthur Kleinman, James Faubion, Didier Fassin, Joel Robbins ou Mickael Lambek. Après la publication en 2008 d’un ouvrage introductif intitulé Moralityii et la parution de sa thèse en 2010iii, J. Zigon publie ici les résultats d’une enquête conduite à la fin des années 2000, lorsqu’il était post-doctorant au Max Plack Institute for Social Anthropology. « HIV Is God’s Blessing ». Rehabilitating Morality in Neoliberal Russia analyse ainsi les logiques disciplinaires à l’œuvre au sein d’un centre russe de réhabilitation pour anciens usagers de drogues et cherche à saisir les processus de transformations subjectives qui s’opèrent chez de jeunes pensionnaires volontaires pour « changer ».

Géré par l’Église orthodoxe de Russie, le centre – appelé The Mill (Le Moulin) – accueille environ vingt-cinq participants, encadrés par le père Maxim (prêtre), Alexandr (diacre), Lena (une ancienne droguée devenue étudiante en psychologie) et Oleg (un ancien participant au programme aujourd’hui employé par un magazine orthodoxe de Saint-Pétersbourg). Les séjours s’organisent autour de sessions de trois mois ; à la suite de leur visite, les participants peuvent choisir de retourner en ville ou d’intégrer un monastère ou un couvent. Sélectionnés en fonction de leur motivation (évaluée par les responsables de la structure), les participants au programme s’engagent à suivre une « vie saine », ou vie « normale ». Or, comme le montre judicieusement Zigon, cette « vie saine » défendue par l’Église orthodoxe est pour partie contradictoire avec le moment néolibéral qui caractérise la Russie contemporaine. Les personnes intégrées au centre de réhabilitation sont donc travaillées par des enjeux éthiques et moraux divergents et ces tensions – conjointement individuelles et structurelles – se révèlent des objets particulièrement stimulants pour l’analyse anthropologique.

L’auteur cherche ainsi à penser les négociations constantes que les individus intégrés au Mill doivent opérer pour se constituer et se construire comme sujets, au sein d’une institution qui les discipline, dans un contexte où plusieurs registres discursifs sont mis en concurrence. Comme l’écrit Jarrett Zigon, « To live this kind of life a person must cultivate a disposition that allows him to live not only the dominant discursive form of life, but also one or more of its competing discursive forms » (p. 15). Ces contradictions et les enjeux qui les entourent expliquent le titre provocateur, extrait d’un entretien conduit avec Natalia Alexandrovna, la directrice du programme de réhabilitation du diocèse de Saint-Pétersbourg. Si le VIH est perçu comme une « bénédiction » par certains responsables religieux, c’est qu’il est pensé comme une « chance », offrant aux individus malades l’occasion de cultiver un soi distinct pour travailler à se reconstruire. Mal avéré pour un bien supposé, la maladie – diagnostiquée ou crainte – est censée diriger les usagers d’héroïne vers un processus curatif produit et encadré par une institution disciplinaire (TheMill), elle-même isolée et décalée dans le contexte néolibéral qui travaille et transforme la Russie actuelle.

Concevant la morale comme une disposition incorporée (« morality as embodied dispositions », p. 69) et l’éthique comme le travail conscient et intentionnel qui cultive l’habitus moral (« this conscious and intentional work that cultivates moral habitus », ibid.), J. Zigon traite le travail sur soi dans le processus de réhabilitation comme « le moment éthique d’une rupture morale » (« ethical moment of [a] moral breakdown », p. 70), pris dans une configuration particulière (chap. 4). Pour le dire autrement, l’auteur cherche à penser la culture de soi comme un processus d’autocontrainte, un travail volontaire et délibéré sur ses conduites et ses affects qui vise à se constituer comme « bonne » personne (une éthique) dans un contexte particulier, lui-même régi par des normes et des valeurs spécifiques à différents espaces, distincts mais intriqués (des morales). Le processus de réhabilitation curative engagé par les prêtres du Mill, en brisant le quotidien des individus, les amène à se repenser et se constituer comme les sujets éthiques qu’ils valorisent, dans un monde traversé de valeurs plurielles.

Dans l’économie générale de l’ouvrage, Practices, la seconde partie du livre, mérite une attention particulière. Ces chapitres proposent de penser en actes les processus de subjectivation et ils apportent un éclairage empirique novateur sur cette culture et ces techniques de soi que Michel Foucault a thématisées dans le troisième tome de l’Histoire de la sexualité (1984). Le chapitre 7 revient notamment sur le processus d’enchurchment, portant une attention particulière à la prière et à ses effets sur la manière d’être, ainsi qu’à la confession comme technique éthique. Le chapitre 8, un peu moins développé, propose une réflexion autour de la notion de responsabilité et l’articule aux processus de disciplinarisation pour penser la définition d’une bonne personne et d’une vie normale ; le néolibéralisme et l’Église orthodoxe, souvent opposés, montrent ici certaines similitudes dans leur capacité à limiter des individus et à produire des sujets contraints. Enfin, le chapitre 9 s’intéresse au travail éthique de soi et au travail sur l’éthique de soi, à partir du concept d’obshchenie, terme russe désignant la communication, l’association et l’interaction intime, que l’auteur définit comme une « intimate and dialogical sociality during which the participants become in some sense different persons » (p. 160). Il s’agit, on l’aura compris, de penser les processus de disciplinarisation éthique et morale en abattant la frontière charnelle entre intériorité et extériorité pour discuter, dans leur pluralité et leur intrication, les rapports de pouvoir qui travaillent et produisent le soi.

Si l’ambition de l’ouvrage est réelle et l’argumentation solide, le livre n’est toutefois pas exempt de défauts. On pourrait notamment lui reprocher un certain tropisme théorique qui tend parfois à diluer la force de l’ethnographie dans des discussions éloignées des données exploitées. Cette tentation théoriciste peut amener l’auteur à passer sous silence des dimensions dont l’objectivation aurait pu servir l’analyse : qu’en est-il, par exemple, des enjeux liés au genre ou à la couleur de peau au sein de l’unité de réhabilitation ? On peut ainsi s’étonner qu’une étude voulant penser la Russie contemporaine ne questionne pas les enjeux liés à la « blanchité » (whiteness) aveuglante du Mill, ou peine à penser l’éducation morale conduite par les prêtres orthodoxes en fonction de leur sexe et de la position qu’elle implique. Rappeler ces manques ne revient pas à exiger pour soi l’intégration de variables minorées, entreprise potentiellement infinie qui routinise la critique plus qu’elle ne sert la compréhension. Mais appeler à une meilleure intégration des questions sociales, raciales, sexuées, sexuelles ou générationnelles, c’est défendre une analyse du pouvoir sensible aux contextes, aux vécus et aux situations concrètes d’interaction et d’observation ; c’est rappeler que les inégalités se saisissent aussi par les corps, et que l’analyse du pouvoir que propose Zigon aurait été renforcée par une attention plus fine portée aux « sujets », que l’écriture et l’analyse rendent paradoxalement omniprésents mais désincarnés. D’ailleurs, et ces points sont liés, on pourra regretter le peu de profondeur biographique dans la présentation des situations ou des entretiens. Cette tendance est d’autant plus surprenante qu’elle va à l’encontre de l’ouvrage précédent de J. Zigon (2010), centré autour des parcours de vie. Outre ceux des participants au programme, dont les discours sont parfois difficilement localisables, le parcours et la trajectoire des prêtres sont totalement passés sous silence. Cette absence empêche de saisir à sa juste valeur la dimension relationnelle des rapports de pouvoir qui traversent les processus d’assujetissement/subjectivation, trop souvent éclipsés par une focalisation sur la « gouvernementalité » du Mill, saisi comme institution faussement homogène. Enfin, la tentation philosophique qui traverse l’ouvrage rend parfois l’écriture pesante et académique, particulièrement dans l’usage parfois automatisé de références dont on peine à saisir ce qu’elles apportent véritablement à l’analyse (la discussion initiale autour de l’Homo sacer de Giorgio Agamben étant à ce titre révélatrice [pp. 7 et suiv.]).

Ces réserves ne doivent toutefois pas empêcher la lecture, bien au contraire. La construction théorique novatrice que Jarrett Zigon développe autour des questions morales montre ici sa force et son ambition. L’auteur propose ainsi une étude ethnographique du travail de soi susceptible de résonner avec d’autres ouvrages de références, notamment celui de Saba Mahmood traduit en français sous le titre Politique de piétéiv. Et même si l’enquête exemplifie parfois plus qu’elle ne nourrit, elle montre l’intérêt et la richesse d’un regard critique sur l’éthique de soi, capable de déceler le pouvoir dans les replis les plus « personnels » des individus tout en les situant dans des espaces et des moments traversés de valeurs diverses et parfois contradictoires.

i. On pourra utilement se référer à l’anthologie réunie par Didier Fassin et Samuel Lézé, qui offre un large panorama des recherches en sciences sociales autour du fait moral et articule republication de textes classiques et approches plus contemporaines. Voir Didier Fassin et Samuel Lézé (éd.), La Question morale en anthropologie, Paris, Puf, 2012, sous presse.

ii. Morality. An Anthropological Perspective, Oxford, Berg, 2008.

 

iii. Jarrett Zigon, Making the New Post-Soviet Person. Moral Expérience in Contemporary Moscow, Leiden, Brill, 2010.

 

iv. Saba Mahmood, Politique de la piété. Le féminisme à l’épreuve du renouveau islamique, Paris, La Découverte, 2009 (éd. orig., Politics of Piety. The Islamic Revival and the Feminist Subject, Princeton, Princeton University Press, 2005).

 


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